第十八章
新約清教主義——林後 6:14-18；7:1（修訂版）
這是新約中最奇特的段落之一。即使是粗心的讀者也會感覺到其中有些突兀與意外；它像路上的石頭絆住車輪一樣，讓心靈感到震動。保羅一直懇求哥林多人以他一貫對待他們的愛與信任來對待他，他一直敦促這一要求直到林後 6:13。然後出現了這段關於基督徒與世界關係的經文。接著，在林後 7:2——「你們要心地寬大收納我們。我們未曾虧負誰，未曾敗壞誰，未曾佔誰的便宜」——他又回到了舊話題，沒有絲毫過渡的痕跡。如果將林後 6:14 到 7:1 的內容全部刪除，思想與情感的連續性會更加顯著。僅僅這一點就促使許多學者相信，這些經文並非處於它們原本的位置。有人提出了巧妙的建議，認為它們是使徒在第一封書信中提到的那封信的殘篇：{林後 5:9} 這種情感，甚至在某種程度上包括用詞，都支持這一猜測。但由於對任何猜測都沒有外部權威支持，且文本也沒有變體，這樣的建議永遠無法成為定論。使徒在重讀自己的信時，插入一段在某種程度上打破了原始聯繫緊密性的段落，這總是有可能的。如果該部分的內容與他的思想沒有不一致之處，那麼連續性的中斷不足以否定它。
然而，有些人走得更遠。他們指出，這些引用的奇特公式——「正如神所說」、「主說」、「全能的主說」——與保羅的風格不符。甚至這段經文的核心思想——「不要沾染不潔之物」——也被斷言與他的原則相悖。有人說，一個狹隘的猶太基督徒或許會表達這種對不潔之物的排斥（指與偶像崇拜相關的事物），但偉大的自由使徒絕不會如此。無論如何，他在特殊情況下給出這類建議時，定會謹慎地維護自由的原則。最後，論證還來自語言本身。唯一看似合理的論點，是關於《哥林多後書》7章1節中「肉體」與「靈」這兩個詞的使用。施密德（Schmiedel）對整個問題做了精彩的附錄，他斷定這一點，且僅僅這一點，肯定不是保羅的風格。這在保羅的著作中確實罕見，但我認為我們不能妄下定論。對於保羅使用這些詞彙的「嚴謹與力度」所進行的探究，在我看來很大程度上是錯置的。這些詞在他的思想中無疑傾向於變得專業化，但像這樣被普遍且模糊使用的詞彙，永遠不可能僅僅成為專業術語。如果保羅的任何同時代人能寫出「潔淨自己，除去肉體和靈一切的污穢」，那麼保羅本人也能寫出來。語言對每個人都提供同樣的寬廣度與自由，且很難想像有什麼主題比這些經文所勸誡的內容更不具備專業術語的色彩。無論這些經文為何看似不相關地插入此處，我看不出其中有任何與保羅相悖之處。清教徒主義確實與舊約的關聯大於新約，這或許能解釋作者為何似乎本能地轉向律法與先知，並大量引用經文；但儘管對基督徒而言「凡事都可行」，清教徒主義在新約中也有一席之地。沒有任何關於「聖潔」的概念是不包含「分別」這一觀念的；雖然新約與舊約相比，各要素的權重可能有所不同，但缺一不可。從這個角度，我們可以最好地審視這段經文的意義與應用。如果非要尋求一個連結，我認為最好的解釋是由加爾文（Calvin）與邁耶（Meyer）的觀點結合而成。加爾文說：「權威似乎已恢復（Quasi recuperata auctoritate），他現在更自由地責備他們」：這提供了第13節與第14節之間情感上的連結。如果我們考慮邁耶的觀點，即對此處所規定的生活準則不予理會，是徒受神恩典的一個顯著原因（林後7:1），那麼思想上的連結也就具備了。讓我們注意：
(1) 這段經文的道德要求；
(2) 它所依據的假設；
(3) 激勵其遵守的神聖應許。
(1) 道德要求首先以否定形式提出：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。」「同負一軛」（ετεροζυγουντες）這個特殊的詞，在《利未記》19章19節的律法中有一個同源詞，該律法禁止雜交動物。神在世上建立了美好的物理秩序，不應因物種混雜而混亂與破壞。正是那條律法（或者可能是《申命記》22章10節中禁止以色列人用牛驢同軛耕地的另一種形式），在此處被應用於倫理層面。世上也存在一種健全的道德秩序，不應因不同種類的結合而混淆。將此經文普遍應用於基督徒與非基督徒的婚姻是合法的，但過於狹隘。這段經文禁止任何形式的結合，只要這種結合會使基督徒獨特的品格與利益失去任何純粹性與完整性。這一點在《哥林多後書》6章17節對《以賽亞書》52章11節的自由引用中得到了更強烈的體現：「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。」這些話最初是針對那些在以色列從巴比倫得救贖時，要將神聖聖殿器皿帶回耶路撒冷的祭司們說的。但我們必須記住，雖然這是舊約的話語，卻是被一位新約作者所引用，他必然將自己的意義注入其中。基督徒不可觸碰的「不潔之物」，不應從嚴格的利未記意義來理解；它涵蓋了——我毫不懷疑作者意圖涵蓋——任何現代單純的基督徒心靈所能聯想到的一切。我們不應與世上任何與神為敵的事物有妥協性的連結。我們可以盡可能地充滿愛心與和解，但只要世界仍是現在這個樣子，基督徒的生活就只能在抗拒的態度中維持自身。總會有基督徒必須說「不」的事物與人！
但這段經文的道德要求在最後一節以更積極的形式提出：「就當潔淨自己，除去肉體和靈一切的污穢，敬畏神，得以成聖。」這就是基督徒生活的理想。有些東西需要克服並摒棄；有些東西需要努力去完成；有一種屬靈的要素或氛圍——敬畏神——唯有在其中，這些任務才能完成。「敬畏神」是舊約中對真宗教的稱呼，即使在新約之下，它仍佔有一席之地。撒拉弗在呼喊「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華」時仍遮住臉，如果我們想分享祂的聖潔，我們也必須感受到那種巨大的敬畏降臨在我們心中。正是這種敬畏從根源上枯萎了罪，使我們能潔淨自己，除去肉體和靈一切的污穢。聖保羅在此將他自己也包含在勸勉中：這是一個擺在所有人面前的義務與理想。其果斷的一面體現在「潔淨」（καθαρισωμεν，注意這是不定過去式）；其耐心勞苦的一面體現在「得以成聖」（επιτελουντες αγιωσυνην，意為「將聖潔進行到底」）。基督教會中幾乎每個人都以此任務為開端：我們潔淨自己，除去明顯且表面的污穢；但有多少人能將這項工作深入到靈裡，又有多少人能不懈地追求完美？隨著歲月流逝，隨著神給予我們各種生活經驗作為教導與管教，當我們看到他人的生活——有的越陷越深於世界的腐敗，有的日復一日地向著他們目標的完美聖潔靠近——難道這項要求不對我們產生力量嗎？我們立志清除自己整個本性中（無論內外）任何無法在神聖潔眼目下存留的事物，並將基督徒的聖潔視為一項不僅僅是每週偶爾思考，而是我們活著的每一天都要重新承擔的任務，這難道不是一件偉大且值得的事嗎？讓我們認真對待這一點，因為神確實是認真的。
(2) 現在觀察一下，不與不信者同負一軛這一要求所依據的假設。這假設是：世上有兩種倫理或屬靈的利益，且它們在根本上是互不相容的。這意味著選擇了其中之一，就必須拒絕另一種。但它還意味著更多：它意味著在根本上，世上只有兩種人——那些認同其中一種利益的人，以及那些認同另一種利益的人。
現在，只要這保持在抽象形式，人們就不會對此爭論。他們不反對承認善與惡是世上僅有的兩種屬靈力量，且它們是互斥的。但許多人不會承認世上只有兩種人對應這兩種力量。他們寧願說只有一種人，其中這些力量以無限的變化與修正結合在一起。這似乎更寬容、更人道，更能解釋我們在人類生活中看到的驚人混合與矛盾。但這並不更真實。那種認為每個人——儘管有中立的範圍——在最後關頭都會選擇立場的判斷，才具有更深刻的洞察力；簡而言之，在適當的危機中，人最終會證明他不是「又好又壞」，而是「好」或「壞」。我們不能假裝去審判他人，但有時人會審判自己，而神總能審判。在那些敬畏神中得以成聖的人心中，有一種本能告訴他們——絲毫不會讓他們變得法利賽人式——不僅是什麼事物，還有什麼人——不僅是什麼觀念與做法，還有什麼樣的個人品格——是不該結交的。這不是驕傲、輕蔑或吹毛求疵，而是所有基督徒經驗的聲音。在涉及年輕人時，這一點立刻被認可：人們會小心孩子結交的朋友，校長會毫不留情地將不僅是壞習慣，還有壞學生開除出校。在成年期，這一點也應同樣容易被認可：正如男孩女孩一樣，男人女人中也有明顯代表邪惡的人，他們的交往是應當拒絕的。抗議他們、排斥他們、將他們的生活與行為視為道德上的冒犯，這是一種基督徒的義務；這是向他們傳福音的第一步。
值得注意的是，在這段經文中，使徒如何從抽象概念出發，隨著他變得更加迫切，轉向了個人關係。義和不義有什麼相交呢？沒有。光明和黑暗有什麼相通呢？沒有。基督和彼列有什麼相和呢？在這裡，那些作為對立道德利益之首領或代表的人出現了，直到現在我們才感受到這種對抗的完整性。聖潔的利益匯聚在基督身上；邪惡的利益匯聚在偉大的仇敵身上；它們毫無共同之處。信徒與不信者也是如此。當然，他們有可以相遇的基礎：同樣的太陽照耀他們，同樣的土地支撐他們，他們呼吸同樣的空氣。但在這兩個名稱——信徒與不信者——所指示的一切事物中，他們是完全分開的；這種區別比任何結合的紐帶都更深。並不否認不信者身上可能有許多令人欽佩之處：但對信徒而言，世上唯一至關重要的事，正是那不信者所否認的，因此他越認真，就越無法負擔不信者的友誼。我們需要一切能得到的幫助來打那美好的信心之仗，並在敬畏神中得以成聖；而一個沉默會使信心麻木，或其言語會困擾信心的朋友，是任何認真的基督徒都不敢留住的朋友。如果基督徒的共同信仰被視為他們之間真實的結合紐帶，如果對不信世界的退縮被視為整個基督徒社會的行動，是新基督徒生命中自我保護的本能，那麼這些話就不會顯得那麼刺耳。但無論冒著顯得嚴厲的風險，必須重申的是，世上從未有過一個時期，這條誡命是毫無意義的：「你們務要從他們中間出來，與他們分別」；也從未有過一種對這條誡命的順服，是不涉及與人以及與原則的分別的。
(3) 但這段經文中佔據最大篇幅的，是一系列激勵並維持順服的神聖應許。認真的基督徒生活所要求的分別並非沒有補償；離開世界就是受到神的歡迎。作者直接考慮的有害交往，很可能是與異教徒在敬拜中，或至少在祭祀宴席上的交往。無論何，這與敬拜真神的不一致，構成了他勸誡的高潮——神的殿和偶像有什麼相同呢？而鼓勵性的應許正是附著於此。「我們」，使徒說，「是永生神的殿」。這包含了他的所有主張：因為殿意味著神居住的房屋，而神只能居住在聖潔的地方。異教徒和猶太人都承認他們聖殿的神聖性：沒有什麼比這更受嚴密守護的；如果受到褻瀆，沒有什麼比這更迅速且可怕地被報復。保羅曾見過他投票處死一個對耶路撒冷聖殿說不敬之話的人的那一天，而他也即將面臨僅僅因為被懷疑帶了異教徒進入聖所而喪命的風險。他期望基督徒能像那些保持神殿神聖不可侵犯的猶太人一樣認真；現在，他說，那房屋就是我們：我們必須保持自己不沾染世俗。
我們是神的殿，這符合舊約的核心應許：正如神所說，「我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神，他們要作我的子民。」這段經文的原文是《利未記》26章12節。正如已經觀察到的，使徒以新約的意義來理解舊約的話語：正如它們在此處《哥林多後書》中所呈現的，它們比在《利未記》中的原意具有更親密、更深遠的含義。但即使在那裡，他告訴我們，它們也是給我們的應許。神所說的，祂是對祂的子民說的，且是一次說完。如果神在以色列營中的同在——由約櫃及其帳幕所代表的同在——是為了將那民族分別為聖歸給耶和華，並激勵他們熱心保持營地潔淨，以免任何事物觸犯祂榮耀的眼目，那麼，那些神藉著祂兒子所造訪的人，那些神藉著祂的靈所居住的人，豈不更應該潔淨自己，除去一切污穢，使他們的靈魂適合祂的居住嗎？在重複了「出來並分別」的命令後，作者堆疊了新的應許，其中自由地結合了各種舊約經文的字句與精神。主要的似乎是《撒母耳記下》7章，其中包含了最初對所羅門所作的應許。在該章第14節，我們有了父子關係的觀念，而在第8節，說話者在七十士譯本中被描述為「全能的主」，正如這裡一樣。但像《耶利米書》31章1、9節這樣的經文，無疑也浮現在作者腦海中，而實質而非形式，才是重點。它們被重現時所展現的自由，向我們展示了作者是多麼徹底地駕馭這些經文，以及他多麼自信自己正在對這些古老的應許做出正確且自然的應用。
你們要分別出來，因為你們是神的殿：你們要分別出來，你們就將成為全能主的兒女，祂將作你們的父親。Haec una ratio instar mille esse debet（這一個理由勝過一千個）。正如雅各提醒我們的，與世俗為友就是與神為敵；這同一真理令人安慰的一面是，與世界分別意味著與神為友。這並不意味著孤獨，而是意味著更有福的團契；不是放棄愛，而是進入唯一能滿足靈魂的愛，因為那是靈魂被造的目的。新約的清教徒主義不是一種嚴酷、排斥的事物，它不會根除情感，使生活變得荒涼貧瘠；它是心靈向神的愛敞開，並在順服中充滿一切安慰與喜樂的條件。有祂站在我們這一邊——有祂內住的靈來使我們成聖，有祂父性的慈愛來豐富與保護我們——我們豈不應順服那「出來並分別」、「潔淨自己除去一切污穢」、「在敬畏神中得以成聖」的勸勉嗎？
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「(1) 道德要求首先以否定形式提出：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。」」：本段反映了嚴格分別的聖潔立場；其他宗派如部分自由派或強調普世合一的宗派，則可能主張基督徒應更積極地參與世俗社會，並對「同負一軛」的解釋採取較寬鬆的態度。